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쥐구멍에도 볕이 드는 해

글_ 강응천 도서출판 문사철 대표(역사저술가) 재앙을 미리 감지하는 쥐처럼 항상 조심하고 부지런히 일하면,경자년은 “쥐구멍에도 볕이 드는” 상서로운 해가 될 것이다. 쥐는 인간에게 부정적인 이미지가 더 많은 동물이다. 병균을 옮기고 음식을 훔치며 이간질을 한다. “나라에는 도둑이 있고 집안에는 쥐가 있다.”라는 속담이 있는가 하면 ‘양상군자(梁上君子)’라는 사자성어도 있다. 양상군자란 들보 위에 숨어 있는 도둑을 뜻하므로 쥐를 가리킨다. 서양에서도 쥐를 뜻하는 영어 ‘rat’는 비겁한 자, 배신자, 스파이, 경찰 끄나풀 따위의 부정적인 뜻으로 널리 쓰인다. 이처럼 혐오스러운 동물로 여겨지다 보니 손톱을 깎아서 함부로 버리면 쥐가 주워 먹고 그 손톱 주인으로 둔갑한다는 금기도 전한다. 그러나 쥐가 항상 부정적인 이미지만 갖고 있는 것은 아니다. 2020년은 경자년(庚子年)인데 경은 흰색에 해당한다고 한다. 흰쥐는 애완용으로 사랑받고 있으니 쥐의 해라고 지레 꺼림칙할 필요는 없다. 이솝우화에는 사자를 구하는 고마운 생쥐 이야기도 나오고, 고양이 톰을 골탕 먹이는 제리 역시 결코 밉지 않은 쥐다. 전통 시대에 쥐가 가진 긍정적 이미지 가운데 대표적인 것은 다산성이다. 쥐는 12지신 가운데 으뜸으로 ‘자(子)’로 표기된다. 이 글자는 자식, 새끼를 의미한다. 쥐는 종에 따라 다르지만 1년에 3~4회, 1회당 6~9마리의 새끼를 낳는다. 이미 3000만 년 전 처음 등장한 쥐는 오늘날 220속 1800여 종에 달하는 다양성을 자랑한다. 지구상에 존재하는 포유류의 1/3은 쥐라고 한다. 다산성과 연관된 쥐의 또 다른 긍정적 이미지는 근면성이다. 쥐띠 해에 나는 사람은 부지런하다는 속설도 있다. 자식을 많이 낳으니까 부지런해야 하고 부지런한 만큼 저장해 놓은 재물도 많다. 한 설화에 따르면 옛날에 한 도둑이 낮잠을 자고 있을 때 코에서 팥알만 한 생쥐가 기어 나왔다. 바느질하던 아내가 잣대와 다리미질 판으로 생쥐에게 길을 터 주었다. 그랬더니 생쥐는 남편이 몰래 감추어둔 황금더미 속으로 들어가더라는 것이다. 쥐가 이처럼 부(富)를 상징하게 된 것과 관련된 창세 설화도 있다. 함경도에 전하는 <창세가>라는 무가에는 미륵과 쥐가 등장한다. 미륵이 세상을 창조하면서 쥐에게 물과 불의 근원을 물었다. 쥐가 그것을 알려주면 무엇을 주겠느냐고 묻자 미륵은 이 세상의 모든 쌀뒤주를 차지할 권리를 주겠다고 했다. 그렇게 해서 사람들은 물과 불을 사용할 수 있었고 쥐는 인간의 쌀을 제 것처럼 챙기게 되었다.다산성·근면성·부를 상징하는 쥐 쥐는 이처럼 부지런하고 재물을 잘 모으기 때문에 쥐띠 해에 태어난 사람들은 경제적으로 곤궁할 일이 없다고 한다. 물론 그런 속설만 믿고 조심하지 않으면 언제 무슨 재난을 당할지 모른다. 그런 의미에서 쥐는 인생에 잠복해 있는 재앙을 경계하는 뜻도 가지고 있는 동물이다. 해인사 법당 앞 돌기둥에는 올라가는 흰쥐와 내려가는 검은쥐가 새겨져 있다. 이는 석가모니의 가르침을 표현한 것이라고 한다. 어떤 사람이 코끼리에 쫓겨 달아나다가 우물 안쪽으로 뻗은 나무뿌리에 매달렸다. 코끼리는 위에서 으르렁거리는데 아래에서는 용이 입을 벌리고 있었다. 벌까지 날아와 그 사람을 마구 쏘아대는데, 흰쥐와 검은쥐가 나타나 나무뿌리를 갉아 먹고 있었다. 이 이야기에서 코끼리, 용, 벌 따위는 인생의 온갖 위기를 상징하고, 흰쥐와 검은쥐는 낮과 밤, 즉 거침없이 흐르는 시간을 의미한다. 이처럼 유수 같이 흐르는 시간을 상징하는 흰쥐와 검은쥐는 유명 사찰에서 파는 지혜동자상과 자비동자상에도 등장한다. 자비동자상은 무릎과 어깨에 흰쥐와 검은쥐를 올려놓은 채 잠들어 있고, 지혜동자상은 초롱초롱한 눈으로 경전을 보고 있다. 흰쥐와 검은쥐는 경전이 놓인 상의 위아래에서 지혜동자상을 쳐다보고 있다. 시간은 항상 당신 곁에서 흐르고 있으니 자비동자처럼 잠들지 말고 지혜동자처럼 깨어 있으라는 뜻이 두 동자상에 깃들어 있다. 쥐는 시간을 경계할 뿐 아니라 실제적인 위험을 미리 알아차릴 줄 아는 동물이다. 옛날에는 집안에 쥐가 보이지 않으면 불길한 조짐으로 여겨 집 안팎을 단속했다. 쥐, 뱀이 지진이나 화산 폭발을 미리 감지한다는 현대 과학의 연구와 일맥상통하는 습속이다. 해마다 정월에 처음 맞이하는 쥐날을 상자일(上子日)이라 한다. 이날은 모든 것을 경계하고 근신하는 금기의 날로 여겨져 왔다. 재앙을 미리 감지하는 쥐처럼 항상 조심하고 부지런히 일하면, 경자년은 “쥐구멍에도 볕이 드는” 상서로운 해가 될 것이다.

2020년 01월 | 조회수: 53 | | |
조선 시대 과거 시험에서도 부정이 있었을까?

글_ 강응천 도서출판 문사철 대표(역사저술가)공정한 시험 제도는 한 사회의 안정과 번영을 위한 필수 요소 중 하나임이 분명하다. 수학능력시험에서 부정행위가 적발되는 사례는 어제오늘의 일이 아니다. 조선 시대의 과거 시험도 마찬가지였다. 손으로 다 꼽을 수 없을 만큼 다양한 부정행위가 있었다. 대리시험에 해당하는 차술차작(借述借作), 시험장을 책을 갖고 들어가는 수종협책(隨從挾冊), 시험장에 드나드는 입문유린(入門蹂躪) 등 끝이 없었다. 부정행위를 막기 위한 방법도 다양했다. 과거 시험장을 둘로 나누어 형제나 친척은 서로 다른 과장(科場)에서 응시하게 했다. 응시생은 종이, 붓, 먹, 벼루만 들고 들어갈 수 있었는데, 시험장 입구에는 문지기인 수협관을 세워두고 철저한 몸수색을 통해 이를 확인했다. 만약 책을 숨기고 들어가다가 들키면 일정 기간 응시 자격을 박탈했다. 양반 자제들은 평소 수발을 드는 종을 데리고 다니곤 했는데, 시험장에는 함께 들어갈 수 없었다. 응시자가 아닌 사람이 시험장에 들어갔다가 적발되면 즉시 체포되어 군에 보내졌다. 시험장에 들어간 응시자들은 여섯 자 간격(약 180cm)을 두고 앉았다. 시험장에는 군데군데 감독관이 배치되어 답을 쓰는 응시자들을 감시했다. 벼루나 옷자락 따위에 경전의 내용을 빼곡히 적어두었다가 이를 몰래 베껴 쓰지 않는지, 남의 답안지를 엿보지 않는지, 미리 답안지를 작성해 슬쩍 끼워 넣지 않는지 살폈다. 두 사람이 답안지를 작성한 다음 한 사람 것만 내는 사례도 감시 대상이었다. 규정을 어기거나 부정행위가 적발된 응시자는 두 차례의 응시 자격을 박탈당했다. 정기 시험은 3년마다 시행되었으므로 입신양명의 기회가 6년이나 미뤄진 셈이다. 남의 글을 베껴 쓰거나 남이 쓴 답안지를 자신이 쓴 것처럼 제출한 응시자는 곤장 100대를 치고 노동형에 처하거나 심하면 유배를 보내기도 했다. 답안지 바꿔치기, 가짜 감독관…시험 무효 처리되기도 우리 사회에서도 수능 집단 부정행위나 고등학교 시험 문제 유출 같은 대형 입시 부정 사건이 일어나 수험생과 학부모에게 큰 충격을 안겨주곤 한다. 조선 시대에도 세상을 떠들썩하게 만든 과거 시험 부정 사건들이 있었다. 특히 조선 후기 숙종 때 일어난 세 차례의 ‘과옥(科獄)’은 악명이 높았다. 1699년(숙종 25) 10월의 기묘과옥은 단종 복위를 축하하며 실시된 증광과(增廣科) 전시(殿試)에서 벌어졌다. 5년간의 조사를 거쳐 50명의 응시생이 처벌받고 시험 자체가 무효로 처리된 대형 사건이었다. 당시 적발된 부정행위는 답안지를 바꿔치기하거나 시험 감독관을 응시자의 종으로 바꿔 세우는 등 죄질이 좋지 않았다. 답안지를 바꿔 낸 이제, 윤귀열 등은 8년간 군에서 복무해야 했고, 자신의 종을 감독관으로 세운 안귀서, 최석기는 온 가족과 함께 추방되었다. 주인을 위해 가짜 감독관 노릇을 한 사람들은 제주도까지 가서 3년간 군역을 치러야 했다. 임오과옥은 1702년(숙종 28) 봄의 알성시에서 일어난 시험 부정 사건이었다. 아홉 명의 합격자 가운데 채점자와 4촌 이내의 친인척 관계에 있는 사람이 무려 여덟 명이나 된다는 사실이 드러난 것이다. 1712년(숙종 38)의 정시에서 비롯된 임진과옥에서는 채점자가 알아볼 수 있는 암호가 쓰였다는 의혹이 제기되었다. 당시는 노론과 소론 사이의 당쟁이 극심한 시기였는데, 채점자는 소론 측 인물이었다. 암호의 의혹은 제기한 것은 물론 노론 측이었다. 노론이 집권한 시기에는 이 의혹이 크게 취급되어 합격이 전부 취소되었다. 그러나 훗날 집권한 소론 측은 암호 의혹이 부풀려진 것으로 판정해 합격자들의 자격을 회복시켜 주었다. 이처럼 과옥은 정치적 사건으로 비화하기도 했다. 노론과 소론 사이의 당쟁은 입시 부정 문제를 부풀린 측면도 있었지만, 역설적으로 입시 제도를 개선하는 효과도 가져왔다. 두 당파가 서로 감시하고 비판하다 보니 규율과 처벌을 엄격하게 적용하고 제도를 개선하는 노력을 경쟁적으로 기울였기 때문이다. 숙종 대의 3대 과옥을 거치면서 과거 시험과 관련된 지침의 80%가 정비되었다고 한다. 당쟁이 극심했던 숙종과 경종 시기를 거쳐 영·정조 시기의 문화부흥이 이루어진 데는 그러한 과거 제도의 개선도 한몫했을지 모른다. 공정한 시험 제도는 한 사회의 안정과 번영을 위한 필수 요소 중 하나임이 분명하다.

2019년 11월 | 조회수: 201 | | |
왜 철학을 공부해야 하는가

글_ 김석수 경북대학교 철학과 교수우리는 철학을 통해서 비로소 비판적으로 성찰하고 창조적으로 상상할 수 있으며, 또한 새로운 가능성의 세계로 나아갈 수 있다. 일찍이 선진 유럽 국가들에서는, 특히 프랑스와 독일에서는 어린 시절부터 철학교육을 받아왔다. 그래서 이들 나라의 학생들은 인간, 자연, 사회의 각 영역에서 출현하는 다양한 문제들을 스스로 분석·비판하고 창조적으로 사유하는 철학적 삶을 생활화해왔다. 특히 오래전부터 바칼로레아(Baccalauréat) 시험을 치러온 프랑스 학생들은 철학적 사고를 통해 스스로 사유하고 정당하게 행동하는 책임 있는 시민으로 성장해왔다. 또한 독일 학생들도 철학 정신을, 즉 논쟁적 사유하기에 기초하여 주어진 현안들을 합리적으로 해결하는 ‘보이텔스바흐 합의(Beutelsbach Konsens)’ 정신을 생활 속에 실천해왔다. 이처럼 이들은 철학적 대화를 통해 진리와 정의를 실현하려고 했던 소크라테스의 철학하기 정신을 오늘에까지 이어오고 있다. 이들 나라의 철학교육은 정치, 경제, 사회, 문화 전반에서 학생들이 성숙한 시민으로 성장하는 데 중요한 기여를 해왔다. 철학교육이 부재한 우리교육의 현실 그러나 유감스럽게도 우리의 학생들은 그동안 이런 철학교육을 제대로 받을 기회를 갖지 못했다. 그러면 우리에게는 왜 이런 교육이 제대로 안착하지 못했던가? 이는 아마도 약소국의 서러움을 벗어나야 했던, 그래서 급성장을 추진해야 했던 우리 현대사의 다급한 상황과도 결코 무관하지 않을 것이다. 우리는 그동안 급성장을 위해 한편에서는 국가의 명령에 수동적으로 따라야 했고, 다른 한편에서는 시장의 경쟁에 치열하게 참여해야 했다. 그러나 이 명령과 경쟁이 지나친 상황에서는 근원적으로 사유하는 철학하기란 결코 쉽지 않다. 더욱이나 급성장을 향한 명령교육이나 경쟁교육이 지배하는 곳에서는 답 암기나 답 찾기에 집중할 수밖에 없어, 질문을 통해 근원적으로 성찰하고 비판하는 철학교육은 성장하기 어려울 수밖에 없다. 사실 소크라테스의 철학하기는 답을 전달하는 데 집중하기보다는 답이 과연 답일 수 있는가에 대해 근원적으로 질문하는 비판적 사유하기와 논리적 대화하기에 집중한다. 하지만 아쉽게도 그동안 우리의 교육에는 좋은 질문을 구성하는 교육보다는 빨리 답을 찾고 많은 답을 암기하는 교육이 중시되어왔다. 그러나 이런 교육구조에서는 비판적이고 성찰적인 주체가 성장하기 어려우며, 따라서 기억 중심의 인간에서 창조하는 인간으로 나아가는 것도 쉽지 않다.‘질문하기’ 교육의 근간이 되는 철학 우리는 지금 21세기 인공지능 시대를 살아가야 한다. 이런 시대에 기억 중심의 교육은 그 존재 가치를 지탱하기가 쉽지 없다. 이 지상의 어떤 인간도 지식의 양적 차원에서는 빅데이터를 기초로 하는 인공지능 전자두뇌를 이겨낼 방법이 없다. 우리는 지금 상상력을 통해 창조하는 인간으로 거듭나야 하는 상황에 직면해 있다. 그러나 이런 상상력의 활성화는 끝없이 근원을 묻는 질문하기를 통해서만 가능하다. 소크라테스가 대화에서 보여주었듯이, 우리가 서로 질문하기를 통해 각자가 확신하는 기존 답이 답이 아닐 수 있는 가능성에 직면할 때, 그래서 아포리아(aporia)를 경험할 때, 우리는 비로소 새로운 지평으로 우리의 사유를 넓혀나갈 수 있다. 질문이 열려있는 교육에서만 상상력이 활성화될 수 있으며 창조하는 인간도 기대할 수 있다. 지식정보화 사회와 인공지능 사회를 살아가야 하는 오늘의 우리에게 절실하게 요구되는 것은 지식의 양적 축적이 아니라 지식을 새롭게 구성해내는 상상력의 활성화이다. 그러나 유감스럽게도 우리의 교육은 이 상상력을 길러주는 질문하기 교육보다는 답하는 교육에 집중해왔다. 사실 질문이 열려있지 못한 교육은 상상력의 활성화를 가로막을 뿐만 아니라 독단을 일삼는 닫힌 사회를 초래한다. 상상력을 활성화하는 질문하기 교육이야말로 개방사회로 나아가는 데 초석이 된다. 정치의 민주화, 교육의 선진화는 상상력을 활성화하는 질문하기 교육으로부터 가능하다. 물론 상상력의 활성화가 반드시 좋은 결과만 낳는 것은 아니다. 때로는 이것이 우리로 하여금 현실을 비판적으로 성찰하지 못하게 하고 환상에 젖어들게 할 수도 있다. 그러기에 상상력의 자유로운 활동도 지성의 엄정한 반성 활동으로부터 견제를 받아야 한다. 따라서 제대로 된 질문하기는 이들 두 활동의 견제와 조화 속에서 가능하다. 그런데 이런 견제와 조화를 지향하는 학문이 바로 철학이다. 그러므로 질문하기 교육에 근간이 되는 학문은 철학이 아닐 수 없다. 철학이야말로 근원을 사유하는 학문으로서 모든 분과학문이 전제로 삼고 있는 전제 그 자체의 정당성을 되묻는 무전제의 학문이자 질문의 학문이다. 우리는 이 학문을 통해서 비로소 비판적으로 성찰하고 창조적으로 상상할 수 있으며, 또한 새로운 가능성의 세계로 나아갈 수 있다. 질문하기로서의 철학교육이야말로 21세기 지식정보화 사회와 인공지능 사회를 살아가야 하는 우리에게는, 또한 민주적 시민으로 성장해가야 하는 우리에게는 너무나 절실한 교육이 아닐 수 없다. 따라서 우리 교육계도 이제 철학교육이 제대로 자리를 잡을 수 있는 기반을 마련해야 할 것이다.

2019년 10월 | 조회수: 210 | | |
부정 속의 긍정, 절망 속의 희망을 찾아서

글_ 홍정선 인하대 한국어문학과 교수(전 『문학과지성사』 대표) 까뮈의 『페스트』에는 ‘반항적 인간’에 대한 옹호와 함께 우리 인간이 수많은 모순에도 불구하고 긍정적 사랑의 대상이라는 생각이 숨어 있다. 이 세상은 아름답고 행복한 곳인가? 아마도 그럴 것이다. 이 세상은 불행하고 추악한 곳인가? 아마도 그럴 것이다. 생텍쥐페리는 『야간비행』, 『인간의 대지』 등을 통해 인간을 존엄한 존재로 만드는 의지, 용기, 우정, 책임감 등을 이야기했다. 그는 그렇게 함으로써 이 ‘인간의 대지’에 대한 무한한 신뢰를 보여주었다. 반면에 까뮈는 『시지포스의 신화』, 『페스트』 등을 통해 부조리한 인간의 모습, 이미 필연적 죽음을 안고 살아가는 인간이 겪는 고통과 재앙과 이기적 행태를 생생하게 보여주었다. 그렇다면 이 두 작가는 이 세상에 대해, 아니 우리 인간에 대해 정반대의 이야기를 하고 있는 것일까? 결론적으로 말해 그렇지 않다. 두 작가 모두 우리 인간에 대한 신뢰와 희망을 한 사람은 동화적인 명료함으로, 다른 한 사람은 깊이 숙고해야 할 상징성으로 보여주었을 따름이다. 까뮈는 『페스트』의 첫머리에서 이 소설을 연대기라고 말하면서 서술을 시작한다. 이 소설은 ‘서술자’가 자신이 어떤 존재인지 밝히지 않은 채 오랑이라는 알제리의 한 소도시에 갇혀서 페스트와 사투를 벌이고 있는 사람들의 모습을 날카롭게 관찰하며 담담한 어조로 이야기하는 방식으로 전개된다. 오랑시에 살고 있는 의사 베르나르 리외는 어느 날, 계단에서 죽어 있는 쥐 한 마리를 발견하고 많은 사람들은 원인을 알 수 없는 병에 걸려 죽기 시작한다. 그러면서 오랑시는 이 전염병이 페스트라는 판단에 따라 외부세계와 완벽하게 차단된다. 까뮈의 『페스트』는 바로 이 같은 재앙에 직면해서 여러 인물이 보여주는 다양한 행동 양태를 그린 소설이다. 그렇다면 우리는 이 소설의 핵심적 인물들의 모습을 통해 이 세상에 대해, 우리 인간에 대해 무엇을 얻을 수 있는 것일까? 까뮈의 『페스트』를 통해 본 인간 양상 먼저 이 소설에서 발견할 수 있는 우리 첫 번째 태도는 이기적인 ‘도피적 태도’이다. 신문기자인 랑베르는 자신은 이 도시 사람이 아니기 때문에 이 도시에서 일어나고 있는 재앙은 자신과는 상관없는 일이라 말한다. 그러면서 자신의 애인이 기다리는 곳으로 돌아가기 위해, 자기만의 행복을 찾기 위해 온갖 방법으로 탈출을 모색한다. 두 번째로 이 소설에서 발견할 수 있는 태도는 파늘루 신부로 대표되는 ‘초월적 태도’이다. 파늘루 신부는 강론에서 오랑시의 재앙은 인간들의 탐욕과 사악함에 대한 신의 징벌이라고 말한다. 그러면서 “거대한 나무토막이 이 도시의 하늘에서 소용돌이치다가 닥치는 대로 후려갈기고 피투성이가 되어 다시 솟아올라 마침내 진리의 수확을 준비하는 파종을 위하여 인류의 피를 뿌리는 고통의 광경”을 사람들에게 연상시켰다. 그렇지만 파늘루 신부는 죄 없는 어린아이가 고통스럽게 죽어가는 모습을 지켜보면서 자신의 신념이 흔들리는 것을 느낀다. 그리고 이 소설의 가장 핵심인물인 의사 리외가 보여주는 신이 창조한 이 세상이 “죄 없는 어린아이마저 주리를 틀게 만들어진” 곳이라면 “나는 죽어도 거부하겠습니다”라는 반발에 부딪히게 된다. ‘반항적 태도’에서 발견한 인간의 긍정성 여기에서 우리는 까뮈 자신의 태도이자 이 소설이 전달하는 가장 중요한 메시지라고 할 수 있는 마지막 유형의 태도, 즉 ‘반항적 태도’를 발견한다. 의사인 리외는 인간이 겪는 비참함에 대한 연민과 성실한 직업정신으로 최선을 다해 페스트와 싸운다. 이런 그의 주위에 탈출을 단념한 랑베르와 신이 없는 세상에서 성자가 되려 하는 타루와 말단 공무원인 그랑, 그리고 아이의 죽음에 충격받은 파늘루 신부 등이 모여들어 보건대를 조직하고 묵묵히 필사적으로 운명처럼 덮친 재앙에 반항하여 함께 싸운다. 그 과정에서 타루와 신부는 감염되어 쓰러지고 페스트는 물러간다. 그리고 지칠 대로 지친 리외는 아내가 죽었다는 소식을 접한다. 그럼에도 리외는 의사로서의 자기 직분을 변함없이 성실하게 수행한다. “환자들에게 휴가는 없다.”라고 말하면서. 또 우리 “인간들 속에는 경멸할 것보다도 찬탄할 것이 더 많이 있다는 것”을, 페스트균은 결코 죽지 않으므로 항상 경계하고 있지 않으면 안 된다는 것을 증언하고 싶었다고 말하면서 이 소설의 연대기적 서술자가 바로 자신임을 밝힌다. 까뮈는 『페스트』라는 연대기적 형식의 소설을 쓴 이유를 자신의 분신인 리외의 입을 빌려 “성자가 될 수도 없고 재앙을 용납할 수도 없기에 그 대신 의사가 되겠다고 노력하는 모든 사람들이 그들의 개인적인 고통에도 불구하고 아직도 수행해나가야 할 것에 대한 증언일 뿐이다.”라는 말로 밝히고 있다. 그의 이 말 속에는 ‘반항적 인간’에 대한 옹호와 함께 우리 인간이 수많은 모순에도 불구하고 긍정적 사랑의 대상이라는 생각이 숨어 있다. 알베르 카뮈 Albert Camus프랑스의 소설가·극작가. 1942년 『이방인』을 발표하여 칭송을 받으며 문단의 총아로 떠올랐다. 에세이 『시지프의 신화』, 희곡 『칼리굴 라』 등을 통해 부조리한 인간과 사상에 대해 이야기했으며 소설 『페스트』 등의 작품을 남겼다.

2019년 09월 | 조회수: 183 | | |
세계문화유산이 된 한국의 서원

서원의 화려한 부활글_ 강응천 도서출판 문사철 대표(역사저술가) 서원(書院)은 조선 중기 이후 성리학을 연구하고 훌륭한 유학자의 제사를 모시던 공간이다. 성리학에 충실한 향촌 출신 사림이 중앙에 진출해 영향력을 넓혀 나간 것과 서원의 번영은 같은 흐름 속에서 이루어졌다. 사림이 중앙에서 세력을 구축하면 할수록 사림의 근거지인 서원은 향촌 사회에서 공론을 모으고 백성을 교화하는 장(場)으로서 그 지위를 굳혀 갔다. 조선에 서원이 처음 세워진 것은 1543년(중종 38)이었다. 지금의 경상북도 영주시에 해당하는 풍기에 군수로 부임한 주세붕이 그곳에 백운동서원을 세웠다. 백운동서원은 중국 장시성의 루산(廬山)이란 곳에 있던 백록동서원에서 아이디어를 얻은 이름이다. 백록동서원은 당나라 때부터 학자들이 수려한 산천을 벗 삼아 학문을 닦던 곳으로 성리학을 완성한 대학자 주희의 자취도 어려 있다. 백운동서원의 유생들은 주희의 뜻을 이어받아 학문을 연마하고 그곳 출신으로 우리나라에 처음 성리학을 도입한 안향을 제사 지냈다. 훗날 풍기군수가 된 이황은 백운동서원에 편액(글씨를 써서 문 위에 걸어 놓는 액자)을 내려달라고 명종에게 상소를 올렸다. 명종은 그 뜻을 받아들여 ‘소수서원(紹修書院)’이라고 쓴 액자를 하사했다. ‘소수(紹修)’는 “주자의 백록동서원을 계승(紹)하여 닦는다(修).”라는 뜻을 가진 말이다. 이처럼 국왕이 편액을 하사한 서원을 ‘사액서원’이라고 한다. 사액서원에 딸린 토지는 세금을 면제받았고 그곳에서 일하는 노비들은 국역을 면제받았다. 먹고사는 문제를 신경 쓰지 말고 학문과 제향에 전념하라는 취지에서 나온 배려였다. 서원이 이 같은 혜택을 누리게 된 것은 사림이 중앙에서 권력을 장악하게 된 덕분이었다. 백운동서원이 소수서원이라는 사액서원으로 승급되던 16세기 중반은 성리학적 도덕 정치를 주장하는 사림과 기득권을 누리고 있던 공신 세력 사이에 치열한 대결이 벌어지던 시기였다. 기득권 세력이 사림을 공격해 많은 사람이 죽거나 귀양 가는 사화(士禍)도 있었다. 그러다가 마침내 사림이 확고한 지위를 차지하고 국왕의 국정 동반자가 된 것은 16세기 말의 일이었다. 그와 더불어 전국 곳곳에는 서원이 우후죽순처럼 퍼져 나가고 사액서원의 특권을 누리는 곳도 늘어났다. 서원은 중국에서 시작된 성리학이 조선 사회에 뿌리를 내리는 데서 더 나아가 학문적으로도 한층 더 발달하는 데 큰 기여를 했다. 중국의 서원이 주로 국가의 관료를 키워내는 역할을 했다면, 조선의 서원은 경제적 고려에서 벗어나 인간과 사회의 원리와 성격을 탐구하는 데 더 많은 기여를 했다. 그러나 국가적 특권을 누리면서 향촌 사회에 막강한 영향력을 행사하다 보니 조선 후기로 가면서 본래의 취지에서 벗어나 횡포를 부리는 서원도 생겨났다. 백성들에게 세금을 걷거나 서원 공사에 백성들을 강제 동원하는가 하면, 죄지은 사람을 서원에 숨겨주고 대가를 받는 일도 있었다. 기득권 세력에 저항하던 사림의 근거지가 스스로 기득권의 온상이 되어 갔던 것이다. 초심을 잃어 가던 서원에 철퇴를 내린 것이 1860년대 흥선대원군의 서원 철폐였다. 그는 60여 년간 이어진 일부 가문의 세도정치를 혁파하고 왕권을 강화하는 개혁 정치의 일환으로 630여 곳에 이르던 서원을 정리했다. 서원의 토지와 노비를 국가가 정해 주고 유학자를 중복해서 제사 지내는 서원은 하나로 통폐합해 나갔다. 그 결과 1871년(고종 8)에는 47곳의 서원만 남게 되었다. 흥선대원군은 곧 실각했지만 이어진 개항기와 일제강점기에 서원이 실추된 명예를 되찾기는 어려웠다. 일제로부터 해방된 뒤에도 서구의 모델을 좇는 근대화 바람에 밀려 서원이 초창기의 권위와 가치를 인정받을 기회는 좀처럼 없었다. 2019년 7월 6일 아홉 군데의 서원이 세계문화유산으로 등재된 것은 서원이 결코 구시대의 퇴물이 아니며 현대에도 보편적 역사적, 문화적 가치를 가지고 있다는 사실을 인정받은 쾌거였다. 물론 그것이 150년 전 서원 철폐를 유발했던 일부 서원의 타락에 면죄부를 주는 일은 아닐 것이다. 초기 서원이 지향했던 창조적 학문 탐구, 자랑스러운 전통의 계승, 도덕적 공동체 의식의 함양이야말로 우리가 세계문화유산이 된 서원을 통해 키워나가야 할 진정한 가치일 것이다.

2019년 08월 | 조회수: 166 | | |
영화 ‘기생충’을 통해 본 빈부격차

글_ 김석수 경북대학교 철학과 교수 흔히 기생충(寄生蟲)이라고 하면 다른 생명체에 달라붙어 살아가는 생명체를 의미한다. 사실 모든 생명체는 홀로 살아갈 수 없다. 즉 모든 생명체는 저마다 자신의 생명을 유지하기 위해서 다른 존재로부터 무언가를 획득하고 섭취해야 한다. 우리 인간도 이 점에서 예외일 수는 없다. 그렇지만 이런 획득과 섭취가 부당하게 이루어져서는 안 될 것이다. 그러나 유감스럽게도 우리 인간의 역사에는 정당한 방식으로 노력하지 않고 남의 것을 획득하며 살아온 삶, 즉 기생(奇生)의 삶이 존재해왔다. 힘이 정의인 사회에서는 더더욱 그런 삶이 많이 존재해왔다. 아니 정의가 중시되는 사회에서조차도 이 정의 게임에 참여하기를 거부하거나 참여할 수 없는 존재들은 자신들의 생존을 위해 이 기생의 길을 선택해왔다. 그러나 힘이 정의를 지배하거나 기생이 존재하는 사회는 정글의 사회일 수밖에 없으며, 그 속에 살아가는 구성원들도 야만성으로부터 결코 자유로울 수 없다. 강인한 힘이든 비열한 힘이든 힘을 통해 생명을 유지하려는 사회는 서로가 인격체로 살아가기 어려운 사회이다. 누구나 인격체로 존중받는 존재로 살아가기 위해서는 각자가 자신의 것을 정당하게 취득하고 소유하는 정의를 확립해야 한다. 그러나 유감스럽게도 영화 ‘기생충’은 이런 기대에서 벗어나는 가족들의 비애를 다루고 있다. 이 영화는 시장이 지배하는 경쟁 사회에서 추락한 기택네 가족이 최첨단 과학기술 사회의 능력자 박 사장네 가족에 기생하면서 발생하는 자본주의 사회의 비극을 다루고 있다. 이 영화는, 마치 헤겔이 자신의 『법철학』에서 가족과 시민사회의 변증법적 대립 관계를 잘 보여주고 있듯이, 정서적 연대가 강하게 작동하는 가족과 치열한 생존 논리가 작동하는 시민사회 사이에 전개되는 분열과 파괴의 과정을 잘 보여주고 있다. 반지하의 삶에 묶인 가족과 고급저택의 삶을 누리는 가족 사이에는 넘어설 수 없는 장벽이 존재하고 있다. 이 장벽은 두 집 사이에만 존재하는 것이 아니라 대저택 내부의 지하와 지상 사이에도 존재하고 있다. 그런데 이런 상황에 처해 있는 이들 가족 사이의 차이는 단순한 경제적 차이를 넘어 문화적 차별로까지 이어진다. 그 대표적인 경우가 바로 ‘냄새’다. 박 사장이 견디기 어려워하는 냄새, 그의 가족들이 특별하게 느끼는 반지하 인생의 냄새, 이 냄새는 도무지 수용하기 어려운 불쾌한 냄새다. 이 냄새는 부르디외(Pierre Bourdieu, 1930~2002)의 주장처럼 이들 가족들 사이에 서로를 구별 짓는 아비투스(habitus, 특정한 시간과 장소에 따라 내면화된 성향의 체계)로 자리하여 문화적 차별을 낳는다.우리는 인간 존엄성을 구현하는 소극적 차원의 정의 사회를 넘어 타자의 가난과 고통을 섬세하게 바라보고 배려하는 적극적 차원의 연대 사회를 만들어야 한다.경제적 차이를 넘는 문화적 차별을 극복하려면 오늘날 우리는 경제적 차이를 넘어 문화적 차별을 겪고 있다. 그런데 이런 차별은 인간의 자존심에 손상을 주어, 냄새가 살인을 부르듯, 우리 사회를 위험사회로 내몰 수 있다. 그러므로 우리는 차별의 문화를 극복해야 한다. 그런데 이는 정의의 문화만으로는 가능하지 않다. 정의는 기본적으로 권리담론에 기초하고 있다. 즉 정의는 각자가 자신의 몫을 정당하게 취득하고 소유하는 데 집중하고 있다. 이런 정의 문화만으로는 능력 차이에서 비롯되는 소유 차이와 이로부터 비롯되는 차별의 문화를 쉽게 극복할 수 없다. 우리는 인간 존엄성을 구현하는 소극적 차원의 정의 사회를 넘어 타자의 가난과 고통을 섬세하게 바라보고 배려하는 적극적 차원의 연대 사회를 만들어야 한다. 정의 중심의 사회는 타인의 권리와 존엄성을 부당하게 침범하지는 않지만, 소수자와 약자에 작동하는 배제의 폭력에서 자유로울 수 없다. 정의 중심의 사회가 낳는 경제적 차이가 문화적 차별로 이어지는 것을 막기 위해서는, 즉 냄새가 사람을 살해하는 상황으로까지 이어지는 비극을 극복하기 위해서는 우리는 소수자 및 약자와 함께 살아가는 좀 더 적극적인 배려 사회를 일구어내야 한다. 다른 한편 정의 사회에 밀려난 구성원들도 자신들의 어려움을 기생의 방식으로 해결하려는 부당함을 지양할 수 있어야 한다. 물론 이 기생의 삶이 가진 자의 성공 중심의 삶과 결코 무관하지 않을 것이다. 이 영화에서도 보여주듯이 성공을 향해 끊임없이 계단을 오르는 자와 여기에서 밀려나 계단 아래로 떨어져 지하로 추락해야 하는 자 사이의 삶의 처절한 아픔이 자리하고 있다. 여전히 우리 사회에는 개인이든 집단이든 자신들의 이익과 성공에 몰입한 나머지, 이로부터 비롯되는 타자의 고통을 더 깊이 고뇌하지 못하는 이기주의가 작동하고 있다. 이는 국가 명령사회와 시장 경쟁사회를 급진적으로 겪으며 살아온 우리 사회에 암초처럼 자리하고 있는 유사공동체주의(집단이기주의)와 유사자유주의(개인 이기주의)의 여진이 아닐 수 없다. 이제 우리는 자유주의가 중시하는 합리적 개인의 자율성과 공동체주의가 강조하는 공감적 개인의 연대성을 함께 조화시켜내는, 그래서 서로 화이부동(和而不同)하는 무지개의 나라를 만들어야 할 것이다. 이럴 때에만 비로소 우리는 차별을 낳는 아비투스를 극복할 수 있으며, 또한 이 아비투스로부터 비롯되는 가족들 사이의 비극도 지양해낼 수 있을 것이다.

2019년 07월 | 조회수: 793 | | |
이념에 사로잡힌 인간의 광기, 그리고 상처의 치유

글_ 홍정선 인하대 한국어문학과 교수(전 『문학과지성사』 대표)『노을』은 갑수라는 소년의 시선에 비친 6·25를, 아니 아버지의 행태와 그로 말미암은 가족의 수난을 정밀하게 그려낸다. 김원일은 우리나라에서 가장 집요하게 그리고 누구보다 깊이 있게 분단문제를 다룬 소설가이다. 그는 소설가로서의 삶 대부분을 6·25 전쟁과 이념의 대립 문제를 다루는 데 바쳤다. 특히 6·25 전쟁과 이념의 대립이 개인의 삶을 파탄시키고, 고통스런 기억에 시달리게 만드는 모습을 그리는 데 바쳤다. 그것은 그의 가족과 그 자신에게 덮어씌워 진 악몽 같은 아버지, 남로당 간부였던 아버지 때문이다. 그 기억으로부터 벗어나기 위해, 아버지를 아버지로 인정하기 위해 김원일은 평생동안 고통스럽게 소설을 썼다. 김원일이 쓴 수많은 분단소설 중에서도 『노을』은 단연 뛰어난 작품이다. 우리나라에서 이 소설만큼 인간과 이념의 관계를, 아니 이념적 망상에 선동당한 인간의 모습을 생생하게 그리고 있는 소설은 달리 없다. 회상의 형식을 취하고 있는 이 소설에서 소설가는 자신이 유년기에 겪어야 했던 아버지에 대한 기억을 바탕으로 갑수라는 소년의 시선에 비친 6·25를, 아니 아버지의 행태와 그로 말미암은 가족의 수난을 정밀하게 그려낸다. 김원일의 『노을』, 가족의 수난기로 그려낸 6·25 이 소설에서 주인공의 아버지는 공산주의에 대해 제대로 아는 것이 없는 사람이다. 그는 이성적인 인간이 아니라 본능적인 인간이었고 오랫동안 가족과 이웃에게 폭력을 밥 먹듯 휘두르는 인간망종으로 살아왔다. 직업이 백정인 아버지의 별명은 그래서 ‘개삼조’이다. 그런 그가 어느 날 갑자기 완장을 찬 공산주의자로 돌변했다. 그가 당당하게 “부자와 가난뱅이 차밸 없어지는 시상이 되고, 양반 상늠 차밸 않고, 똑같이 일하고 똑같이 나나 묵는다 카는 기 공산주의”라고 떠벌리고 다니는 세상이 된 것이다. 그러나 그것은 “배선상도 장선상도 내한테 똑같은 말을 배아줬다”는 그의 말에서 알 수 있듯 자신의 생각이 아니라 지식인들이 본능적 인간에게 주입한 망상이다. 그것이 망상이라는 것은 아버지가 주인공에게 하는 다음과 같은 말에서 알 수 있다. 갑수야 인제 쪼매마 있어봐라. 애비가 구루마에 쌀 수십가마를 져다 날을 테이께. 그리고 이런 돼지우리 같은 집에서 안 살게 될 끼 데이. 김상조 동무가 근사한 기와집에서 내 보란 듯 딩까딩까하며 안 사는가 두고 봐라. 이 같은 망상에 사로잡혀 아버지는 6·25 전쟁기에 인민의 대표라는 완장을 차고 가축을 도살하는 백정이 아니라 반동을 때려잡은 무자비한 인간 백정이 된다. ‘혁명의 영웅’이라고 떠받들어 주는 지식인들의 꼭두각시가 되어 핏발이 곤두선 눈으로 광란의 춤판을 벌인다. 그래서 주인공의 유년기에 각인된 아버지의 얼굴은 공포 그 자체이다. 가족들에게, 특히 어머니에게 수시로 자행되는 순사들의 문초와 매타작을 가져온 재앙의 얼굴이며, 29년 전의 어느 여름날 주인공이 ‘개만도 몬한 자슥’이라고 욕설을 퍼부었든 얼굴이며, “죽어뿌려. 총알 맞아 뒈져 뿌려! 이제 우리 앞에서 영영 사라져뿌려!”라고 마음속으로 소리쳤던 얼굴이다. 그 때문에 주인공에게 아버지는 반드시 없어져야 할 기억이다. 한사코 표면으로 떠올라 오지 못하게 꼭꼭 밟고 있어야 할 두려운 기억이다. 잘못된 이념이 불러온 비극을 고발하다 김원일의 『노을』은 그러한 아버지의 모습을 삼촌의 죽음을 계기로 다시 떠올리게 되는 이야기이다. 이념에 휩쓸린 인간의 모습과 그 후유증을 어렵게 다스리고 치유해 나가는 한 가족의 안쓰러운 모습을 생생한 사실성으로 그려내고 있는 소설이다. 어떤 특정한 이념에 대해 비판을 하거나 부정하는 소설이 아니라, 제주도의 4·3 사건과 6·25 전쟁 시기 수많은 비이성적 살상이 말해주듯, 이념이 우리 인간을 잘못된 방식으로 추동할 때 일어나는 비극을 고발하고 증언하는 소설이다. 그렇기 때문에 이 소설은 주인공이 유년기의 고향, 아버지의 얼굴로 상징되는 끔찍한 어둠과 벌이는 사투이다. 그 기억과 정면으로 맞서서 견딜 수 있는 상태에 도달하기까지의 기록이다. 이런 점에서 주인공이 삼촌의 죽음을 계기로 고향으로의 여행길에 오르는 것은 이제 어둠의 공포로부터 자유로워지기 위한 일종의 통과제의적 절차라고 할 수 있다. 그래서 이 소설의 다음과 같은 마지막 장면은 소설적 의미에서뿐만 아니라 아직도 많은 사람들이 그릇된 이념적 갈등에 시달리고 있다는 측면에서도 의미심장하다. “지금 노을 진 차창 밖을 내다보는 현구 눈에 비친 아버지 고향도 반드시 어둠을 기다리는 상처 깊은 고향이기보다, 내일 아침을 예비하는 다시 오고 싶은 아버지 고향일 수 있으리라.” 이념에 구애되지 않고 행동하는 새로운 세대를 보며 주인공이 참으로 힘들게 도달한 이런 생각의 전회에 우리 모두가 도달할 수 있다면 앞으로 남과 북의 관계도 크게 달라질 것이다.

2019년 06월 | 조회수: 515 | | |

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마지막

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