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대한민국의 ‘민국’은 어디서 왔는가

3.1운동과 임시정부 100주년 기념 국호 탄생 비화글_ 강응천 도서출판 문사철 대표(역사저술가) 『영조실록』 1766년 4월 1일 기사에는 이런 말이 나온다. “생각하건대 내가 40년을 왕위에 임하여 … 한마음을 이미 민국(民國)에 바쳤다.” 여기서 ‘민국’은 ‘민’과 ‘국’을 따로 떼어 ‘백성과 나라’라고 해석할 수도 있다. 그러나 역사학자들에 따르면 조선 후기의 기록들에는 민국이라는 말이 지속해서 등장한다. 이를 두고 왕조 체제 내에서 나라의 주인이 ‘민(民)’이라는 의식이 진화해 가는 과정이라고 해석하는 학자들도 있다. 우리 역사에서 자생적으로 근대적인 국민국가 의식이 싹터 왔다는 것이다. 이러한 해석에 따르면 1897년에 제정된 ‘대한제국(大韓帝國)’이라는 국호가 1919년 임시정부 수립 때 ‘대한민국(大韓民國)’으로 바뀐 것은 이 같은 내재적 발전 과정의 귀결이라고 보는 것도 가능하다. 1919년 임시정부 수립과 국호 ‘대한민국’ 일반적으로 임시정부의 국호에 민국이라는 국체 칭호를 붙인 것은 1911년 신해혁명의 결과 탄생한 중화민국의 영향으로 알려져 있다. 1910년 4월 10일 밤 10시 국내와 만주, 시베리아, 미국, 일본 등지에서 활동하던 스물아홉 명의 독립운동가가 중국 상하이 프랑스 조계(租界)에 있는 현순(玄栒)의 집에 모였다. 역사는 이것을 대한민국임시정부 임시의정원 제1회 회의로 기록하고 있다. 여기서는 당연히 국호를 무엇으로 할 것인가 하는 논의도 있었다. 신석우(申錫雨)가 대한민국으로 하자고 동의했고 이영근(李渶根)이 재청했다. 그러자 여운형(呂運亨)이 반대하고 나섰다. “대한은 이미 우리가 쓰고 있던 국호로서 그 대한 때에 우리는 망했다. 일본에게 합병되어버린 망한 나라 대한의 국호를 우리가 지금 그대로 부른다는 것은 감정상으로도 용납할 수 없다.” 이에 대해 대한민국을 쓰자는 사람들은 이렇게 반박했다. “일본에게 빼앗긴 국호이니 일본으로부터 다시 찾아 독립했다는 의의를 살려야 하고 또 중국이 혁명 후에 새롭고 혁신적인 뜻으로 ‘민국’을 쓰고 있으니 이를 따라 대한민국이라 하는 것이 좋다.”1) 여기 등장하는 중국의 민국은 1912년 쑨원이 중국 최초의 공화국으로 창건한 ‘중화민국(中華民國)’을 가리킨다. 앞서 살펴본 영조의 말에서도 알 수 있는 것처럼 동양의 전통 유교 왕조에서도 민국이라는 말은 쓰이고 있었다. 그러나 쑨원이 창건한 민국은 영어 republic(리퍼블릭)의 번역어였다. republic은 본래 ‘공공의 일’을 뜻하는 라틴어 res publica에서 유래한 말이다. 고대 로마에서 귀족과 시민이 왕을 쫓아내고 원로원과 민회를 통해 국가를 운영해 나간 정치 체제를 가리킨다. 근대 유럽에서 시민혁명이 일어나 절대왕정을 폐기하자 republic은 전제 군주국인 왕국에 대비해 시민이 통치하는 근대적 정치 체제를 뜻하게 되었다. republic은 유럽을 넘어 중화민국, 대한민국 등 세계 곳곳에 퍼져 나갔다. 3.1운동 정신을 잇는 ‘민주공화국’ republic을 번역한 말로는 민국 말고도 ‘공화국(共和國)’이 있었다. ‘공화(共和)’는 본래 사마천(司馬遷)의 『사기(史記)』에 나오는 말이다. 주(周)의 폭군 여왕(厲王)이 쫓겨나고 소공과 주공이라는 두 재상이 왕 없이 통치하던 시기를 가리킨다. republic을 공화로 처음 번역한 나라는 일본이었다. 1949년 국공내전에서 승리한 중국공산당은 국호를 중화인민공화국(中華人民共和國)이라고 선포하면서 이를 ‘새로운 중화민국’이라고 선전했다. 중화민국과 차별화하기 위해 뜻은 다르지 않지만 민국 대신 공화국을 사용한 것이다. 대한민국헌법 제1조는 “대한민국은 민주공화국”이라고 명기하고 있다. republic의 두 가지 번역어를 반복 사용하면서 귀족 같은 특권층의 공화국이 아니라 국민 전체의 공화국임을 강조한 셈이다. 조선 왕조에서도 민국이라는 말을 썼다고 해서 지금 우리가 국호에 사용하고 있는 민국과 온전히 같은 뜻으로 쓰지는 않았을 것이다. 대한제국이 대한민국으로 바뀌는 과정은 일제의 침략을 물리치는 독립운동과 국민이 주인 되는 새 나라를 세우는 혁명운동이 하나의 흐름을 이루고 있었다는 사실을 알려준다. 그러한 흐름을 결정적인 것으로 만든 사건이 3.1운동이었다. 특권층이나 지식인에 국한되지 않는 동포 전체가 들고일어나 자신들의 나라를 요구하며 만세를 불렀기 때문이다. 3.1운동을 ‘3.1혁명’으로 불러야 한다는 주장이 나오는 이유이다. ---------------------------------------------------------------------1) 呂運弘, 「夢陽呂運亨」(서울: 靑厦閣, 1967), p.41.

2019년 02월 | 조회수: 45 | | |
인간의 근본적 불안이 낳은 점술문화

글_ 김석수 경북대학교 철학과 교수

불안한 사회일수록 마력에 휩쓸려 칸트 비판철학, 믿음과 법칙 세계 구분 안정감과 도덕적 삶에 기여하는 역할 기대

새해가 되면 사람들은 저마다 자신의 한 해 운세를 알아보려고 한다. 올해는 황금돼지의 해여서 더 더욱 그럴 것 같다. 이런 운세를 점보는 일은 동서고금을 막론하고 줄곧 있어왔다. 서양의 점성술에도, 동양의 역학에도 그 전통이 자리하고 있다. 그런데 사람들은 왜 이렇게 점을 치며 살아갈까? 아마도 이는 인간이 처해있는 존재 상황이 근원적으로 불안을 안고 있기 때문이 아닐까. 인간은 이 세상에 올 때 이미 자신이 마주하고 있는 존재로부터 낯설음을 경험한다. 자유를 갈망하는 우리 인간은 이 낯설음이 안겨주는 불안을 극복하지 않으면 안 된다. 첨단과학 시대와 점술문화의 공존 그래서 인간은 이 불안을 극복하기 위해서 자신이 마주하고 있는 세계에 대해 예측할 수 있는 길을 모색한다. 이를 위해 인간은 자신을 둘러싸고 있는 세계에 대해서 일정한 법칙을 찾아내거나 법칙을 설정하려고 한다. 인간의 이런 법칙 지향적 삶은 불안이 해소될 때까지 계속될 것이다. 그러나 인간이 유한한 이상, 이 법칙 설정에 대해서도 한계를 자각할 수 있어야 한다. 인간이 자신의 한계를 자각하지 못한 채 과도하게 법칙을 설정하려고 하면, 오히려 이로부터 우리는 더 큰 어려움에 직면할 수도 있다. 실제로 우리 인류의 역사는 이런 어리석음을 낳기도 하였다. 우리는 하나의 믿음으로 여겨야 할 형이상학적 원리를 마치 과학적 법칙인양 절대화하여 많은 사람을 부당하게 구속한 어두운 역사를 잘 알고 있다. 불안이 가중되는 사회일수록 이런 현상은 더욱 더 심해지기 마련이다. 이런 사회일수록 예언자를 기다리며, 그의 마력에 휩쓸리는 경향이 높아진다. 그래서 인간의 자유와 존엄성을 제대로 마련하려고 했던 저 유명한 서양의 철학자 칸트도 형이상학적 독단이 낳은 비애를 벗어나기 위해 비판의 칼을 들었다. 그의 비판철학은 형이상학적 질서원리와 과학적 법칙을 더 이상 혼동하는 것을 허락하지 않으려고 하였다. 그는 보통의 인간과 달리 초능력을 가진 어떤 자가 직관할 수 있는 또 다른 가능성을 부정하지는 않았지만, 이것이 공유 가능한 지식으로 전환되어 학문 형세를 하는 것에 대해서는 강력하게 비판하였다. 즉 그는 인간이 인식할 수 있는 법칙 세계와 그렇게 할 수 없는 믿음 세계를 엄정하게 구분하는 비판의 길을 추구했다. 이렇게 함으로써 그는 종교가 과학을 지배하거나 과학이 종교를 지배하는 것을 경계하려고 하였다. 사실 인간은 이들 중 어느 하나만으로 살아가기가 쉽지 않다. 종교의 과다한 지배는 인간을 무력한 존재로 전락시킬 위험이 존재하며, 과학의 과도한 맹신은 인간을 오만한 존재로 경도시킬 우려가 도사리고 있다. 오늘날 현대사회에서는 이 후자의 현상이 심해지는 것을 우려하는 목소리들이 적지 않게 나타나고 있다. 그렇지만 21세기 첨단과학 시대인 오늘날에도 여전히 우리의 삶을 맴돌며 우리에게 영향을 주고 있는 점술문화가 존재하고 있다. 우리는 이 점술문화를 어떻게 이해해야 하는가? 이것이 현대과학이 강조하는 합리성에서 벗어나있기 때문에 무가치한 것으로 배격해야 하는가? 아니면 과학의 한계를 넘어 새로운 전망을 제공하는 가능성으로서 이를 수용해야 하는가? 점술문화는 한편에서는 비판정신의 부재로 인간의 삶을 비합리적이게 만들 수도 있으며, 다른 한편에서는 인간을 더 안정적이고 도덕적이게 만들 수도 있다. 우리가 전자로 경도되지 않기 위해서는 역술 풀이를 통해 미래의 운세를 점치는 활동이 우리의 미래를 확정하는 결정론으로 이어지는 것에 대해서는 주의를 해야 한다. 우리의 미래가 이미 결정되어 있다면, 우리에게 미래는 아무런 노력도 필요로 하지 않는 것이 되어버린다. 노력 안 해도 잘 되게 되어있고, 노력해도 잘 되지 않게 되어있다면, 우리는 미래와 관련하여 아무것도 할 것이 없다. 이런 결정론적 사고는 우리를 나태하게 만들거나 무력하게 만들 수 있다. 형이상학적 욕망을 도덕적 차원으로 승화 그러므로 운세를 점치는 일이 결정론으로 귀착되는 점에 대해서는 신중을 기해야 한다. 이 세상에 신의 섭리가 작용하더라도, 이를 자연과학자들이 탐구하듯이 법칙으로 확정하기는 어렵다. 이를 확정한다는 것은 인간을 절대화하는 결과를 낳을 수 있다. 누군가에게 이런 절대권을 허용한다면 우리는 모두 그를 맹종하는 상황에 처하게 될 것이다. 운세를 점보는 일에 대한 무반성적 수용이나 기복적 맹신은 우리를 미몽 상태로 되돌려놓게 될 것이다. 물론 이를 잘 수용한다면, 이는 우리 삶에 긍정적으로 기여할 수 있다. 이 운세를 점보는 일은 인간의 나약한 마음에 안정을 찾게 해주고, 또한 도덕성을 갖추고 경건하게 살도록 만들어 준다. 그러나 이것이 제대로 가능하기 위해서는, 전체를 확정지으려는 형이상학적 욕망의 마력화로부터 우리를 잘 지켜낼 수 있어야 한다. 나아가 우리는 이를 도덕적 차원으로 승화시켜낼 수 있어야 한다. 인간은 분명히 과학의 법칙에 한정된 존재로만 살아가지는 않는다. 즉 인간은 생리법칙이나 심리법칙에만 묶여 사실세계에서만 살아가는 존재가 아니라, 어떤 의미와 가치를 추구하며, 또한 이를 통해 자유롭게 살아갈 수 있는 목적의 나라를 지향하는 존재이다. 이런 면에서 인간은 자연과학적 법칙을 넘어 형이상학적 원리를 추구하는 존재이다. 과학의 엄청난 발전이 이루어진 오늘에도, 심지어 인공지능 시대가 다가온 오늘날에도 인간은 여전히 과학으로 풀 수 없는 운명에 귀를 기울인다. 아직도 이사를 가거나 결혼을 하면 사람들은 날을 잡고 또 방향을 고민하며, 장례를 치를 때도 조상의 묘 자리를 놓고 고민에 빠진다. 이처럼 인간은 여전히 지성의 한계 속에서 살아간다. 이처럼 지성만으로 살아갈 수 없는 게 인간의 삶이라면, 지성 바깥의 신의 섭리를 알아보려는 일은 우리 삶에서 결코 제거할 수 없는 부분이기도 하다. 따라서 우리 인간은 점성술과 역술을 통해 운세를 점치는 것에서 결코 자유로울 수 없다. 그렇다면 우리는 이를 비과학적이라고 배척만 할 것이 아니라, 이것이 삶에 긍정적인 역할을 할 수 있는 길을 마련해야 할 것이다. 우리는 운세를 점보는 일이 때로는 우리에게 희망을 안겨주고 때로는 조심해서 경건하게 살 수 있도록 해주는 역할로 이어지게 해야 할 것이다.

2019년 01월 | 조회수: 42 | | |
마무리의 자세와 시작을 맞는 자세

글_ 홍정선 인하대 한국어문학과 교수(전 문학과지성사 대표) 한 해가 끝나가고 있다. 이 해가 끝나면 어떤 사람은 대학생이 되고, 어떤 사람은 환갑을 맞고, 어떤 사람은 퇴직을 한다. 우리는 이처럼 탄생과 소멸 사이의 시간을 토막 내어 만들어 놓은 매듭, 이를테면 입학과 졸업 같은 매듭을 매년 통과해 나가고 있는 것이다. 이 지구상에서 생명체의 탄생과 소멸이란 사건은 흔하디흔한 일이지만 우리 인간만은 그 사건을 당연한 일로 받아들이지 않았다. 해가 뜨고 지는 일처럼 무한히 반복되는 생명체의 탄생과 소멸에 대해 특별한 인문적 의미를 부여하고 탄생과 소멸 사이에 성장과 노쇠의 시간을 다시 설정하면서 다양한 인문적 의미를 부여했다. 우리 인간은 시작과 끝을 짐작하기 어려운 우주적 시간 안에 인간을 중심으로 움직이는 수많은 시간의 매듭을 만들어서 지난 시간에 대한 반성을 유도하고 미래의 시간에 대한 희망을 심어주었다. 인간이 자신의 삶과 죽음을 좀 더 품위 있는 방식으로 영위할 수 있게 해주었다.'' 의연하게 맞이하는 시작과 끝, 이형기의 시 「낙화(落花)」 이형기의 시 「낙화(落花)」 는 우리 인간이 꼭 지켜야 할 어떤 시간의 매듭에 대해 이야기 한다. 이 시의 첫머리는 평이한 언어로 메시지를 비교적 선명하게 느끼게 만드는 “가야할 때가 언제인가를/분명히 알고 가는 이의/뒷모습은 얼마나 아름다운가”로 시작한다. 그러면서 철 맞춰 떨어지는 꽃을 매개로 우리 인간이 어떤 일을 끝내는 데에는 반드시 적절한 때가 있다는 것을 되풀이 강조한다. 예컨대 때를 맞춰 사라지는 꽃잎들이 그렇지 않은 꽃잎들의 지저분함에 비해 얼마나 아름다운가를 이야기하는 방식으로, 혹은 “무성한 녹음과 그리고/머지않아 열매 맺는/가을을 향하여/나의 청춘은 꽃답게 죽는다”라는 시구에서 보듯 좀 더 노골적으로 다음 세대의 탄생을 위해서는 지금 세대의 사라짐이 필요하다는 것을 이야기하는 방식으로 그 강조는 되풀이 이루어지고 있다. 그리고 마지막으로 결별의 아픔, 사라지는 것의 고통이 나의 성숙과도 관련되어 있다는 것을 “나의 사랑, 나의 결별/샘터에 물 고이듯 성숙하는/내 영혼의 슬픈 눈”이라는 말로 표현한다. 그렇게 함으로써 이형기의 「낙화(落花)」는 우리가 삶에서 직면하는 수많은 일에서 시작과 끝을 어떻게 의연히 맞이해야 하는가를, 떠날 때의 아픔과 아쉬움과 섭섭함 등의 감정 앞에서 어떻게 품위 있게 행동해야 하는가를 생각하게 만들어 준다. 경건하고 정성스런 모심의 자세, 조병화의 시 「의자 7」 반면에 조병화의 시 「의자 7」은 새로운 시작, 다음 세대의 등장을 어떤 자세로 맞이해야 하는 가에 대해 너무나 쉬운 언어로 이야기한다. 우리는 이 시의 메시지를 다음과 같은 시구에서 분명하게 읽을 수 있다. “지금 어드메쯤/아침을 몰고 오는 어린 분이 계시옵니다/그분을 위하여/묵은 이 의자를 비워 드리겠어요” 이 시에서 반복되고 있는 이 시구는 의자의 다음 주인을 위해 우리가 경건한 모심의 태도를 가져야 한다는 메시지를 독자에게 전달하고 있다. ‘계시옵니다’라는 경어체에서 알 수 있듯이 ‘아침을 몰고 오는 어린 분’을 맞이하기 위해서는, 그 분에게 우리의 자리를 제대로 물려주기 위해서는 정성스런 준비가 필요하다는 메시지를 전달하고 있는 것이다. 이런 점에서 조병화의 「의자 7」은 의자의 주인인 지금 세대가 자신의 세대를 어떻게 마무리하고 다음 세대를 어떤 자세로 영접해야 하는지를 이야기하는 흥미로운 시라고 할 수 있다. 많은 사람들은 자신이 일하던 자리를 어수선하게 난장판으로 만들면서 떠난다. 그런 사람은 다음 사람을 올바르게 맞이하는 태도를 갖추지 못한 사람이다. 또 그렇게 자리를 물려받은 사람은 앞 사람에 대해 존경보다는 원망이나 경멸의 감정을 가진다. 따라서세를 가져야 한다. 이 사실을 조병화의 「의자 7」은 평이한 언어로 훌륭하게 전달하고 있는 시이다.

2018년 12월 | 조회수: 82 | | |
2억 4,000만 자에 담긴 조선의 모든 것

글_ 강응천 역사저술가(도서출판 문사철 대표)

‘조선왕조실록’은 1997년 “세계에서 가장 상세하면서도 포괄적인 역사 기록물”이라는 평가를 받으며 유네스코 세계기록유산으로 지정되었다. 그런데 ‘조선왕조실록’에 관한 유네스코의 설명에는 조금 이상한 부분이 있다. “태조 때부터 철종의 통치기에 이르는 470여 년간의 왕조의 역사”를 담고 있다는 것이다. 대한제국 시기를 포함하면 조선왕조는 순종까지 518년간 존립했다.
고종과 순종의 실록은 어떻게 된 것일까?

유네스코 세계기록유산, 승정원일기
『고종실록』과 『순종실록』이 만들어진 것은 일제 강점기였다. 1927년부터 1934년까지 시노다 지사쿠(篠田治策)와 오다 쇼고(小田省吾)라는 두 일본인 책임 아래 편찬되었다. 식민주의적 시각이 편집에 영향을 미치지 않을 수 없었다. 조선이 일본에 의해 강제로 개항된 1876년
이후의 기록은 이전에 비해 매우 소략하다.
두 실록에 이 같은 흠결이 있다면 구한말 역사 연구에도 문제가 있지 않을까? 큰 걱정은 하지 않아도 좋다. 다른 기록들도 있지만 무엇보다 ‘조선왕조실록’보다 더 상세하고 더 포괄적인 조선 시대의 역사 기록이 남아 있기 때문이다. 2001년에 유네스코 세계기록유산으로 지정된 ‘승정원일기’가 그것이다. ‘승정원일기’에는 국왕의 비서실 격인 승정원에서 왕명의 출납과 관계된 모든 사실이 수집되고 기록되어 있다. 아쉽게도 임진왜란 이전의 기록과 이후의 일부 내용이 불에 타거나 사라졌지만, 다행히 고종과 순종 때의 기록은 온전히 남아 있다. 모두 해당 임금이 살아 있을 때 편찬된 생생한 1차 사료들이다.
‘조선왕조실록’도 그 방대한 분량을 보면 벌어진 입을 다물 수 없지만 ‘승정원일기’에 비하면 새 발의 피다. 조선 왕조 전 시기를 포괄한 ‘조선왕조실록’이 4,964만 6,667자로 이루어져 있는데, 인조(재위 1623~1649) 이후의 기록만 남아 있는 ‘승정원일기’는 대략 2억 4,250만 자를 담고 있다. 도대체 무엇을 어떻게 기록했기에 이렇게 천문학적인 규모의 사료가 만들어졌을까?
승정원에서 기록을 담당하던 관리는 정7품 주서였다. 주서는 왕을 따라다니며 그 언행을 일일이 기록해 사초(史草)로 남겼다. 또한 승정원을 통하는 모든 문서를 베껴서 정리해 두었다. 승정원은 왕에게 올라가거나 왕이 내려 보내는 모든 문서를 다루는 곳이므로 주서는 여간 바쁜 자리가 아니었다. 한자를 빨리 쓸 수 있는 초서체에도 통달해야 했다. 사초와 기록이 쌓이면 한 달에 한 번씩 한두 권의 책자로 묶는데, 이것이 바로 ‘승정원일기’이다.

전체 22%만 한글로 번역… 남북 공동 번역 제안
현종 때 승정원 주서를 지낸 이담명(李聃命, 1646~1701)이라는 관리가 있었다. 이담명은 1672년(현종 13) 6월 18일부터 1675년(숙종 1) 5월 8일까지 약 3년간 사초를 작성했다. 이렇게 승정원에서 작성한 사초는 실록의 1차 자료로 춘추관에서 작성하는 사초와 구분해 ‘승정원사초’라 한다. 사초는 실록을 만들고 나면 물에 깨끗이 씻어 기록을 지우는데, 이를 세초(洗草)라 한다. 승정원사초도 ‘승정원일기’를 만들고 나면 세초를 한다. 그런데 이담명은 어찌 된 일인지 자신이 쓴 승정원사초를 개인적으로 보관하다가 후손에 물려주었다. 덕분에 우리는 승정원사초가 어떤 내용을 얼마나 자세하게 기록한 것인지 알 수 있게 되었다. 이담명 한 명이 3년 동안 기록한 사초만 해도 161책에 이르는 방대한 분량이다. 『현종실록』과 『현종개수실록』을 다 합쳐도 ‘이담명승정원사초’의 1/3에 불과하다. 승정원사초의 일부 내용만 ‘승정원일기’에 수록되고, 다시 ‘승정원일기’의 일부 내용만 ‘조선왕조실록’에 실린다. 남아 있는 2억 4,250만 자의 ‘승정원일기’가 얼마나 큰 축복인지 알 수 있다.
‘승정원일기’는 2018년 현재 전체의 22%만 한글로 번역되어 있다. 한국고전번역원은 ‘승정원일기’의 완역을 앞당기고 남북 문화 교류를 촉진하기 위해 북한에 공동 번역을 제안했다. ‘조선왕조실록’보다 훨씬 더 풍부한 내용을 담고 있는 ‘승정원일기’가 남북 공동으로 완역되면 역사 연구뿐 아니라 한반도의 미래에도 신기원이 열릴 것이 틀림없다.

2018년 11월 | 조회수: 115 | | |
우리는 왜 혐오하는가

글_ 김석수 경북대학교 철학과 교수 현대 사회에서, 특히 우리 사회에서 혐오 현상이 증가하고 있다. 지금 우리 사회에는 계층 사이에, 지역 사이에, 남녀 사이에 혐오 분위기가 심해지고 있으며, 또한 원주민과 이주민 사이에, 젊은이와 노인 사이에도 혐오 현상이 일어나고 있다. 심지어 우리가 사용하는 일상언어에도 혐오적 표현들이 많이 스며들고 있다. 물론 이런 혐오 현상이 우리 사회에만 일어나는 특이한 현상만은 아니다. 역사적으로 볼 때 이 현상은 여러 나라에서 인종, 민족, 성별, 종교를 사이에 두고 존재해왔다. 그러면 사람들은 왜 이런 혐오 감정을 갖는가? 이는 인간이 살아가면서 자신에게 익숙한 기준만을 중시하고 이에 입각하여 살아가려는 데서 비롯되고 있다. 인간은 기본적으로 자신과 조화를 이룰 수 있는 환경에서 살아가려는 문화적 존재이다. 익히 알다시피 문화란 인간이 거주하는 자연환경이 자기에게 맞지 않아 이를 자신에게 적합한 형태로 전환한 제2의 고향이기도 하다. 그러므로 인간은 다른 문화가 개입하여 자신의 편안한 삶을 위협하게 되면 이를 거부하거나 공격하는 경향을 지니게 된다. 문화들 사이의 갈등이나 충돌 역시 이런 상황에서 발생한다. 사람들이 저마다 자신이 중시하는 삶의 기준을 절대화하면 서로를 혐오하게 되고, 심지어는 증오하게 된다. 아바타 삶이 만든 자아의 고립 오늘날 우리 사회에는 이런 현상이 과거 그 어느 때보다 더 심해지고 있다. 이는 아마도 우리의 삶이 과거에 비해 경쟁이 지배하는 도시의 삶에 더 많이 영향을 받고, 또한 인터넷 문화와 더불어 자라난 아바타의 삶에 더 많이 지배받고 있기 때문일 것이다. 사실 이런 환경 속에 살아가야 하는 오늘의 우리는 서로의 삶의 역사를 공유하기가 쉽지 않다. 우리는 어느새 간접적이고 익명적인 만남에 더 익숙해져 가고 있다. 우리는 함께 한 기억이나 체험마저도 상실한 채 그저 도시공간과 가상공간에서 서로 간접적이고 형식적으로 관계 맺는 데 익숙해져 가고 있다. 서로의 역사에 대해서 묻는 것이 프라이버시 침해가 되는, 그래서 서로에 대해서 의례적으로 대화하는 일이 잦아진 오늘의 사회에서는 서로의 처지를 제대로 인식하기란 쉽지가 않다. 이런 상황에서는 서로의 갈등이나 충돌도 사무적으로 처리하거나 배타적으로 처리하기가 쉽다. 그래서 그런지 ‘무지의 베일’에 기초하여 ‘원초적 입장’에서 정의를 마련하고자 한 롤즈의 자유주의적 기획도 공동체주의자들로부터 비판을 받곤 한다. 이들의 비판에서 의하면, 비록 그의 기획이 공정성을 약속해주기는 하지만 공동체 구성원들 사이의 처지에 기초한 연대적 관계 마련에서는 미흡하다. 실제로 샌델도 롤즈의 이런 입장에는 고립된 ‘무연고적 자아’들이 자리하고 있음을 지적하고 있다. 이런 자유주의적 자아관에 작동하는 자아의 고립성 문제는 오늘날 신자유주의에 이르러 더욱 더 심해지고 있다. 더군다나 익명성에 바탕을 두고 간접적 만남을 추구하는 아바타들 사회에서는 더 더욱 그러하다. 타자에 대한 책임과 나의 존엄성 이처럼 타자의 처지에 대한 인식 부재에 기초한 간접적 만남이나 익명적 만남이 더 심해질수록 서로에 대한 편견도 더 강해질 것이며 형식적 관계 맺기도 더 잦아질 것이다. 이런 사회에서는 혐오의 강도도 더 높아질 것이다. 더욱이나 과다한 의심과 경쟁으로 인해 타자와 관계를 끊은 채 자기놀이에 더 몰입하는 사회에서는 그 같은 상황이 더 깊어질 수 있다. 자기놀이에 쏠리는 현대인은 현실 속에 존재하는 타자가 자기에게 다가오는 것을 매우 불편해하기도 하며, 심지어는 부담스러워하기도 한다. 게다가 현대인은 자기를 부정하는 타자에 대해 견디기 어려워하며 타자를 서둘러 거부하려는 움직임도 보여준다. 이로 인해 현대인은 분노조절장애를 보여주기도 한다. 현대경제연구원 장후석 연구원의 조사(2014, 「OECD 비교를 통해 본 한국 사회자본의 현황 및 시사점」)에 의하면 이미 2012년에 우리나라는 OECD 회원국들 중 관용과 배려 지수가 최하위 수준에 속하는 처지였다. 사르트르가 주장하듯이 타자의 시선이 나의 지옥인 이상 타자에 대한 나의 혐오는 극복이 쉽지 않다. 나르시시즘적 주체가 우리의 삶을 지배하는 한 우리는 혐오 현상으로부터 결코 자유로울 수 없다. 그러므로 이를 벗어나기 위해서는 타자와 나 사이의 새로운 관계 정립이 요구된다. 나치가 가한 유대인에 대한 혐오를 몸소 경험한 철학자 레비나스는 서구 근대성에 내재된 주체 중심의 삶과 이 삶이 낳은 폭력을 비판하고 있다. 그는 이를 넘어서기 위해 규정 불가능한 타자의 자리를 마련하려고 하며, 이를 통해 주체의 자리를 재정립하려고 한다. 그는 주체의 진정한 자유는 타자에 대한 윤리적 책임에 기초하고 있음을 주장한다. 오늘날 우리 사회에 확산되고 있는 혐오 문제를 극복하기 위해서는 우리는 각자 자신의 존재 이유와 가치가 타자를 통해 마련됨을 알아차릴 필요가 있다. 이제 우리 사회도 자신의 자유와 권리만을 주장할 것이 아니라 타자에 대한 책임을 통해 자신의 존엄성을 마련하는 길을 모색해야 할 필요가 있다.

2018년 10월 | 조회수: 289 | | |
시로 그린 명절 풍경, 백석의 「여우난 곬 족(族)」

글_ 홍정선 인하대 한국어문학과 교수(전 『문학과지성사』 대표) 언어를 매체로 삼은 시와 색채를 매체로 삼는 그림은 다르다. 색채는 의미의 명징함에서 언어를 따를 수 없으며, 언어는 형상의 구체성에서 그림을 따를 수가 없다. 그래서 우리는 공식적인 문서를 그림으로 작성하지 않는 것처럼 타인에게 꼭 보여주어야 할 사물의 모양을 언어로 그리지 않는다. 그럼에도 언어로 묘사한 풍경이 그림으로 그려놓은 풍경보다 훨씬 생생하고 구체적일 때가 있다. 백석의 「여우난 곬 족」이 바로 그런 경우이다. 그림보다 더 생생한 언어로 그린 풍경 백석이 시의 제목으로 제시하고 있는 「여우난 곬 족」이란 말은 ‘여우가 나오는 골짜기에 사는 사람들’이란 의미를 가지고 있다. 그러니까 근대적인 도시세계에 대비되는 전근대적인 산골마을 풍경을 그린다는 사실이 제목에서부터 전제되어 있는 셈이다. 백석은 이 시에서 이제는 우리의 까마득한 할아버지 할머니 시절 이야기가 되어버렸지만 시를 쓸 당시에는 우리 민족 누구에게나 무척 친숙한 삶이었던 생활, 여우와 도깨비와 귀신들과 더불어 살던 사람들의 설화적 생활을 그려 보이고 있다. 명절은 고향에서 가족이 모이는 날이다. 살아 있는 가족이 모두 모여 안부를 물으며 회포를 풀고, 음식을 나누며 기억을 더듬는 것이 명절날이다. 그렇지만 이런 명절을 가장 순수하게 기다리는 사람은 어른이 아니라 아이들이다. 아이들에게는 명절의 흥성거리는 분위기와 맛있는 음식, 그리고 어른들의 닦달이 유예된 자유스러운 시간이 마냥 행복한 까닭이다. 백석은 이 시에서 한 어린아이의 들뜨고 행복한 시각을 통해 그러면서도 놀랍도록 정밀하게 명절 풍경을 그려나간다. 이를테면 이런 식이다. 얼굴에 별자국이 솜솜 난 말수와 같이 눈도 껌벅거리는 하루에 베 한 필을 짠다는 벌하나 건너 집엔 복숭아나무가 많은 신리(新里)고무 고무의 딸 이녀(李女) 작은 이녀 한국 근대시의 역사에서 백석이 우리에게 처음 선보인, 독특한 열거체 서술어법의 이 두 행의 시구에서 우리가 얻을 수 있는 정보의 양은 대단히 많다. 아마도 딸 많은 집안의 첫 번째 딸로 보이는 신리 고모는 그리 예쁜 얼굴이 아니다. 어릴 때 마마(천연두)를 앓아서 얼굴이 곰보가 된 까닭이다. 말할 때마다 눈을 껌벅거리는 신체적 특징을 가진 이 고모는 그런데 무척 일을 잘하고 부지런하다. 그 사실은 하루에 베 한 필을 짠다는 이야기와 복숭아나무를 잘 키운 이야기로 알 수 있다. 이 큰고모는 고향 집에서 벌판 하나를 건너 있는 마을의 이씨 성을 가진 남자에게 시집을 가서 두 딸을 낳아 살고 있다. 언어 스케치로 떠올리는 기억의 원천 백석은 「여우난 곬 족」에서 이 같은 방식으로 명절날 집을 가득 채우고 있는 가족들의 면면을 차례차례 묘사해 나간다. 단순하게 열거만 하는 것이 아니라 “코끝이 빨간 흰옷이 정하든 말끝에 섧게 눈물을 짤 때가 많은”이란 묘사에서 볼 수 있듯 간결한 언어로 인물의 외모와 성격, 그 인물이 처한 상황이 선명하게 드러나는 스케치를 진행해 나간다. 백석의 이런 간결한 언어 스케치에서 우리는 이 시에 등장하는 큰골 고모는 코끝이 빨간 얼굴이며 이야기할 때마다 과부 처지를 한탄하며 우는 성격이란 사실을 우리는 생생하게 느낄 수 있다. 백석은 이렇게 그려나간 자신의 그림을 어른들의 면면에 대한 묘사 다음에 화자 자신이 주체가 된 맛있는 음식과 또래끼리의 행복한 놀이에 대한 스케치로 마감한다. 그것은 명절에 대한 우리 기억의 원천에는 가난한 시절에 맛있게 먹었던 음식물과 또래의 친인척 아이들과 즐겁게 어울렸던 시간이 자리 잡고 있다는 사실을 일찍이 깨달았던 때문일까? 백석이 열거해 보이는 인절미, 송구떡, 콩가루 차떡, 두부, 뽁은 잔디, 고사리, 도야지비계 등의 음식물들은 결코 비싸거나 화려한 음식이 아니지만 우리 유년의 혀끝을 참으로고 행복하게 만들었던 기억들이다. 동시에 또래의 명절날 모인 아이들이 벌이던 쥐잡이, 숨굴막질, 꼬리잡이, 신랑각시 놀이 등은 장난감 하나 없이 성장했던 당시의 아이들, 지금의 아버지 어머니들에겐 잊을 수 없는 즐거운 시간들이다. 그래서 이 유년의 행복이 명절이 되면 우리를 고향으로 잡아당기는 것이다.

2018년 09월 | 조회수: 211 | | |
분단의 가장 큰 상처, 이산가족

글_ 강응천 역사저술가(도서출판 문사철 대표) 2010년 여름 인도네시아 발리 섬의 우붓에서 열린 한 출판 포럼에 참석했다. 그날 저녁 대부분 동남아시아 사람들인 참석자들과 저녁 식사를 하던 중 이런 질문을 받았다.“한국은 남북으로 분단되어 있잖아요? 북쪽에 가족이 있는 사람들은 어떻게 그 가족을 만나죠?”한국인이 외국에서 으레 받을 수 있는 질문이라고 생각해 편하게 대답했다.“남북이 정치적으로 대립하고 있기 때문에 가족이라고 해도 개인적으로는 만나기 힘들어요. 이렇게 외국에 나와서도 정부의 허락 없이 북한 사람을 만나면 처벌을 받을 수도 있거든요.”참석자들은 이해가 가지 않는다는 표정을 지었다. 한 인도네시아 출판 관계자가 이렇게 말했다.“당신네 나라 민주주의 국가 아니었던가요?”필자는 잠시 당황했다. 대다수 한국인처럼 필자도 1980년대 말 이래 민주화된 나라에서 살고 있다는 자부심이 있었다. 솔직히 미국이나 서유럽이 아닌 지역에서 한국의 민주주의를 의심하는 말을 듣게 될 거라고는 생각하지 못했다. 한반도 분단의 기형적 현상 ‘이산가족’그러나 어찌 보면 그런 의문은 당연하다. 일반적인 경우 정치적 이유로 가족이나 민간인의 자유로운 만남을 막는 나라는 민주주의 국가가 아닐 것이다. 그 자리에 있던 분들에게 분단국가란 말레이시아와 싱가포르 정도였을지도 모른다. 두 나라는 본래 한 나라였다가 몇 가지 이유로 싱가포르가 분리 독립했다. 그 이후로 두 나라 사이에 이산가족 상봉이 문제가 된다는 말은 들어보지 못했다. 어쩌면 중국과 타이완을 떠올렸을지도 모르겠다. 두 나라도 남북한처럼 무력충돌을 겪었지만 민간인의 왕래는 비교적 자유롭다.사실 동남아시아뿐 아니라 세계의 어느 누가 한국인이 겪고 있는 분단의 아픔을 제대로 이해할 수 있을까? 그만큼 한반도의 분단은 기형적 현상이다. 필자를 향했던 ‘돌발’ 의문처럼 이산가족 문제는 그 기형적 성격을 가장 아프게 보여주는 지점이 아닐 수 없다.해방 당시 한국인 치고 분단을 기대하거나 예상한 사람은 거의 없었다. 아무도 원하지 않았기에 분단은 더욱더 폭력적으로 이루어졌다. 처음 38선에서 차량과 열차의 통행을 막았을 때는 단순히 관리상의 편의라고들 생각했다. 사람들은 걸어서 남북을 왕래했다. 북한의 급진 개혁에 불만을 품고 월남하는 사람들이나 미군정에 불만을 품고 월북하는 사람들은 지금처럼 목숨을 걸지 않아도 되었다. 많은 가족이 잠시 이별을 했지만 그것은 곧 끝나게 될 ‘불편한’ 이별일 뿐이었다. 그러나 1947년 말 통일임시정부의 수립을 논의하던 미소공동위원회가 최종 결렬되고 남북이 각각 정부 수립을 준비하자 38선에는 심상치 않은 기류가 감돌았다. 38선과 생이별, 그 후 70년의 세월1948년 8월과 9월, 남북한은 살아 보지도 않고 이혼부터 한 부부처럼 딴 살림을 차리고 말았다. 편의상의 경계선인 줄 알았던 38선은 사실상의 국경선으로 바뀌었다. 잠시 헤어진 줄 알았던 남북한의 가족들은 영구적인 생이별의 위기에 처했다. 6·25전쟁은 일부 가족에게 재상봉의 기회를 주었다. 인민군이 남하하는 동안, 그리고 국군이 북상하는 동안, 남북의 경계를 넘나들 공간이 생겼기 때문이다. 하지만 그보다 훨씬 더 많은 가족들에게 전쟁은 끔찍한 이산의 아픔을 안겨주었다. 예상치 못했던 남침과 인민군의 빠른 진격은 준비 안 된 피란민을 양산했고, 피란길에 가족들은 뿔뿔이 흩어졌다. 국군이 압록강 부근까지 진격했다가 철수할 때 또 한 번 대량의 이산가족이 생겨났다.전쟁은 통일로 이어지기는커녕 아무도 원치 않았던 분단을 더욱 굳히는 결과를 가져왔다. 남북한은 서로 사랑하는 가족들이 살고 있는 상대방을 다른 어떤 민족의 나라보다 더 미워해 왔다. 그렇게 70년을 보냈다. 이 모순된 상황을 세계의 어느 민족이 이해할 수 있을까? 남북한 당국은 다른 건 몰라도 이산가족 상봉만큼은 어떤 경우에도 중단하지 말고 이어갈 방법을 마련해야 한다. 그것만이 아무도 이해해 주지 않는 이 해괴한 상황에서 조금이나마 벗어나는 길일 것이다. 그렇게만 된다면 필자처럼 “너희 민주주의 아니었어?”라는 질문을 받는 일은 더 이상 없을 것이다. 또 그처럼 멀어 보이던 통일이 어느 순간 눈앞에 다가와 있을지도 모를 일이다.

2018년 08월 | 조회수: 191 | | |

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마지막

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